Übersetzung des Bodhicaryāvatāra (3)

Previous chunk

Lindtner’s manuscript reads together with Vaidya’s edition against Bhattacharya in 2,49a: samanta- (samasta-).

vijñāpayāmi saṃbuddhān sarvadikṣu vyavasthitān / mahākāruṇikāṃś cāpi bodhisattvān kṛtāñjaliḥ // 2,27

Ich verkünde (vi-√jñā-) den in allen Himmelsrichtungen (sarva-diś-) etablierten (vyavasthita-), vollständig erleuchteten (sambuddha-), und vom großen Mitleid erfüllten (mahā-kāruṇika-) Erleuchtungswesen (boddhi-sattva-) mit zusammengelegten Händen (kṛtāñjaliḥ):

anādimati saṃsāre janmany atraiva vā punaḥ / yan mayā paśunā pāpaṃ kṛtaṃ kāritam eva vā // 2,28

Dasjenige (yat) Böse (pāpa-), dass von mir (mayā) dem Vieh (paśu-) sowohl (vā) im anfangslosen (anādimat-) Geburtenkreislauf (samsāra-) begangen worden ist (kṛta-) und auch nur (eva) im Leben (janman-) hier (atra), als gerade auch (vā) das, was ich veranlasst habe zu begehen (kārita-),

yac cānumoditaṃ kiṃcid ātmaghātāya mohataḥ / tad atyayaṃ deśayāmi paścāttāpena ṭapitaḥ // 2,29

und alles (kiṃcid) was (yat) aus Verblendung (moha-) gutgeheissen worden ist (anumodita-) zu meinem eigenen Schaden (ātma-ghāta-, Dat.mod.), das (tat) Vergehen (atyaya-) gestehe ich ein (√diś-), von Reue (paścāttāpa-) gepeinigt (tapita-).

ratnatraye ‘apakāro yo mātapitṛṣu vā mayā / guruṣv anyeṣu vā kṣepāt kāyavāgbuddhibhiḥ kṛtaṃ // 2,30

Dasjenige (yaḥ) Niederträchtige (apakāra-), das von mir (mayā) begangen worden ist (kṛtam), sowohl gegen die drei Juwelen (ratna-traya-) und Vater und Mutter (māta-pitṛ-), als auch (vā) gegenüber anderen (anya-) Ehrenpersonen (guru-) aus Niedertracht (kṣepa-) in Handeln (kāya-), Rede (vāc-) oder Denken (buddhi-),

anekadoṣaduṣṭena mayā pāpena nāyakāḥ / yat kṛtaṃ dāruṇaṃ pāpaṃ tat sarvaṃ deśayāmy aham // 2,31

ihr Führer (nāyaka-), das (yat) von mir (mayā) als einem durch mehrere Laster (aneka-doṣa-) verdorbenen (duṣṭa-) Sünder (pāpa-) begangene (kṛtam-) schreckliche (dāruṇa-) Böse (pāpa-), das (tat) ganze (sarva-) gestehe ich (aham) ein (√diś-).

2,32 most probably to be omitted

kathaṃ ca niḥsarāmy asmāt paritrāyata satvaram / mā mamākṣīṇapāpasya maraṇam śīghram eṣyati // 2,33

Und wie (katham) entkomme (nis-√sṛ-) ich dem (idam-)? Helft (pari-√trā-) schnell (satvaram)! Ein früher (śīghra-) Tod (maraṇa-) ereile mich (mama) mich nicht (mā √iṣ-) mit ungetilgten (akṣīṇa-) Vergehen (pāpa-)!

kṛtākṛtāparīkṣo ‘yaṃ mṛtyur viśrambhaghātakaḥ / svasthāsvasthair aviśvāsyākasmikamahāśaniḥ // 2,34

Dieser (ayam) Tod (mṛtyu-) unterscheidet nicht (aparīkṣa-) zwischen Getan und Ungetan (kṛta-akṛta-) – der Töter der Unbefangenheit (viśrambha-ghātaka-). Mißtraut (aviśvāsya-) von Gesunden (svatha-) und Kranken (avastha-) ist er wie ein plötzlicher (ākasmika-) Blitzschlag (mahā-aśani-).

priyāpriyanimittena <pāpaṃ kṛtam ] kṛtaṃ pāpam L> anekadhā / sarvam utsṛjya gantavyam iti na jñātam īdṛśam // 2,35

Für (-nimittena) Freunde und Feinde (priya-apriya-) wurde auf vielfache Weise (anekadhā) Böses (pāpa-) begangen (kṛta-). “Nachdem alles (sarva-) aufgegeben wurde (ut-√sṛj-) muss man fortgehen (√gam-)”: derartiges (īdṛśam) wurde nicht gewußt (na jñāta-)!

apriyā na bhaviṣyanti priyo me na bhaviṣyati / ahaṃ ca na bhaviṣyāmi sarvaṃ ca na bhaviṣyati // 2,36

Die Feinde (apriya-) wird es nicht mehr geben (√bhū-), den Freund (priya-) wird es für mich (me) nicht mehr geben, mich wird es nicht mehr geben,  und alles wird es nicht mehr geben.

tat tat smaraṇatām yāti yad yad vastv anubhūyate / svapnānubhūtavat sarvaṃ gataṃ na punar īkṣyate // 2,37

Welche Sache  (vastu-) auch immer (yad yat) erfahren wird (anu-√bhū-), sie (tat tat) wird (√yā-) zu Erinnerung (smaraṇa-tā-). Alles (sarva-) ist wie Traumerfahrung (svapna-anubhūta-vat-): vergangen (gata-) und nicht wiedergesehen (na punar √ikṣ-)-.

ihaiva tiṣṭhatas tāvad gatā naike priyāpriyāḥ / tannimittaṃ tu yat pāpaṃ tat sthitaṃ ghoram agrataḥ // 2,38

Schon (eva) solange (tāvad) ich mich auf der Erde (iha, “hienieden”) befinde (√sthā-) sind viele (naika-) Freunde (priya-) und Feinde (apriya-) gegangen (gata-). Das (yat)  Böse (pāpa-) um ihretwillen (tat-nimitta-) hingegen (tu), dies (tat) schreckliche (ghora-) bleibt (sthita-) da (agratas).

evam āgantuko ‘smīti <na mayā ] mayā na L> pratyavekṣitam / <mohā ] tenā L>nunayavidveṣaiḥ kṛtaṃ pāpam anekadhā // 2,39

“Ich bin (√as-) genauso (evam) ein Besucher (āgantuka-)”: das wurde von mir (mayā) nicht überdacht (pratyavekṣita-).  Aus Verblendung (moha-), aus Zuneigung (anunaya-) und aus Haß (vidveṣa-) wurde vielfach (anekadhā) Böses (pāpa-) getan (kṛta-).

rātriṃ divam aviśrāmam āyuṣo vardhate vyayaḥ / āyasya cāgamo nāsti na mariṣyāmi kiṃ nv aham // 2,40

Tag und Nacht (rātrim divam, Akk.temp.) vergeht (√vṛdh-) das vergängliche (vyaya-) Leben (āyuṣa-) unaufhörlich (aviśrāmam), und einen Besitz (āgama-) von Gewinn (āya-) gibt es nicht (na √as-). Warum (kiṃ nu) sollte ich (aham) nicht (na) sterben (√mṛ-)?

iha śayyāgato nāpi bandhumadhye api tiṣṭhatā / mayaivaikena soḍhavyā marmacchedādi<vedanā ] vedanāḥ L> // 2,41

Hier (iha) auf das Bett gekommen (śayyā-gata-) liege ich (√sthā-) zwar (api) mitten unter den Verwandten (bandhu-madhya-), die Schmerzen (vedanā-) einer Amputation und von Schlimmeren (marma-cheda-ādi-) müssen doch (eva) von mir (mayā) alleine (ekena) ertragen werden (soḍhavya-).

yamadūtair gṛhītasya kuto bandhuḥ kutaḥ suhṛt / puṇyam ekaṃ tadā trāṇaṃ mayā tac ca na sevitam // 2,42

Woher (kutaḥ) ein Verwandter (bandhu-), woher ein Gefährte (suhṛd-) für den von Yamas Boten (yama-dūta-) ergriffenen (gṛhīta-)? Verdienst (puṇya-) alleine (eka-) ist dann (tadā) die Rettung (trāṇa-), und (ca) der (tat) ist von mir (mayā) nicht gepflegt worden (na sevita-).

anityajīvitāsaṅgād idaṃ bhayam ajānatā / pramattena mayā nāthā bahu pāpam upārjitam // 2,43

Aus Hingabe (āsaṅga-) an das unstete Leben (anitya-jīvita-) wird diese (idam) Gefahr (bhaya-) nicht erkannt (√jñā-). Im Rausch (pramatta-) ist von mir (mayā), ihr Herren (nātha-), viel (bahu-) Böses (pāpa-) angehäuft worden (upārjita-).

aṅgacchedārtham apy adya nīyamāno viśuṣyati / pipāsito dīnadṛṣṭir anyad evekṣate jagat // 2,44

Selbst (api) der heute (adya) herbeigeführt (nīyamāna-) worden ist, um ihm ein Glied (aṅga-) abzuhacken (cheda-artha-), vertrocknet (vi-√śuṣ-). Er ist durstig (pipāsita-), sieht erbärmlich aus (dīna-dṛṣṭi-), und die Welt (jagat-) sieht er (√ikṣ-) sogar (eva) verkehrt (anya-).

kiṃ punar bhairavākārair yamadūtair adhiṣṭhitaḥ / mahātrāsajvara<grastaḥ ] grasta L> purīṣotsarvagaveṣṭhitaḥ // 2,45

Wie erst (kiṃ punar) der von den schreckgestaltigen (bhairava-ākāra-) Boten des Yama (yama-dūta-) heimgesuchte (adhiṣṭhita-), von großer Angst (mahātrāsa-) und Fieber (jvara-) gequält (grasta-), und von Kotausfluß (purīṣa-utsarga-) besudelt (veṣṭita-),

kātarair dṛṣṭipātaiś ca trāṇānveṣī caturdiśam / ko me mahābhayād asmāt sādhus trāṇaṃ bhaviṣyati // 2,46

und mit ängstlichen (kātara-) Blicken (dṛṣṭi-pāta-) in alle Richtungen (catur-diśam) Schutz (trāṇa-) suchend (aṇveṣin-)? Welcher (kaḥ) gute Mensch (sādhu-) wird mir (me) ein Schutz sein (√bhū-) vor diesem (idam-) großen Schrecken (mahā-bhaya-)?

trāṇa<śūnyā ] śūnya L>diśo dṛṣṭvā punaḥ saṃmohāgataḥ / tadāhaṃ kiṃ kariṣyāmi tasmin sthāne mahābhaye // 2,47

Nachdem ich eine Gegend (diś-) leer (śūnya-) von Schutz gesehen habe (√ḍrś-) und wieder (punar) wieder in Verwirrung (saṃmoha-) gekommen bin (āgata-), was (kiṃ) will ich (aham) dann (tadā) tun (√kṛ-) in diesem (tasmin) Zustand (sthāna-) des großen Schreckens?

adyaiva śaraṇaṃ yāmi jagannāthān mahābalān / jagadrakṣārtham udyuktān sarvatrāsaharān jinān // 2,48

Heute (adya) noch (eva) nehme ich Zuflucht (śaraṇam √yā-) zur den mächtigen (mahā-bala-) Herrschern der Welt (jagat-nātha-). Sie sind eifrig (udyukta-) zum Zwecke des Schutzes (rakṣa-artham) der Welt, die alle Furcht (sarva-trāsa-) nehmenden (hara-) Sieger (jina-).

taiś cāpy adhigataṃ dharmaṃ saṃsārabhayanāśanam / śaraṇaṃ yāmi bhāvena bodhisattvagaṇaṃ tathā // 2,49

Und (ca) auch (api) zu der von ihnen (taiḥ) erkannten (adhigata-), den Schrecken des Geburtenkreislaufes (saṃsāra-bhaya-) vernichtenden (nāśana-) Lehre (dharma-) nehme ich Zuflucht (śaraṇam √yā-) in voller Absicht (bhāvena), und genau so (tathā) zu der Schaar der Erleuchtungswesen (bodhisattva-gaṇa-).

samantabhadrāyātmānaṃ dadāmi bhayavihvalaḥ / punar ca mañjughoṣāya dadāmy atmānam ātmanā // 2,50

Dem Samantabhadra gebe ich mich (ātman-) hin (√dā-) vor Schrecken außer mir (bhaya-vihvala-), und auch (punar ca) dem Mañjughoṣa gebe ich mich hin in freiem Entschluß (ātmanā).

taṃ cāvalokitaṃ nāthaṃ kṛpāvyākulacāriṇam / viraumy ārtaravaṃ bhītaḥ sa māṃ rakṣatu pāpinam // 2,51

Und (ca) dem Herrn (nātha-) Avalokita, erfüllt (vyākula-) von Mitleid (kṛpā-) wandelnd (cāriṇa-), heule ich (vi-√ru-), der Erschrockene (bhīta-), den Schmerzenschrei (ārtarava-) zu: “Er (saḥ) schütze (√rakṣ-) mich (mām), den Sündigen (pāpin-)!”

āryam ākāśagarbhaṃ ca kṣitigarbhaṃ ca bhāvataḥ / sarvān mahākṛpāṃś cāpi trāṇānveṣī viraumy aham // 2,52

Ich (aham), der um Rettung sucht (trāṇa-anveṣin-) heule (vi-√ru-) nach dem edlen (ārya-) Ākāśagarbha und (ca) nach Kṣitigarbha von ganzen Herzen (bhāvataḥ),  als (ca) auch (api) nach allen (sarva-) anderen, die großes Mitleid haben (mahā-kṛpā-).

yaṃ dṛṣṭvaiva ca saṃtrastāḥ palāyante caturdiśam / yamadūtādayo duṣṭās taṃ namasyāmi vajriṇam // 2,53

Ich verneige mich (namasya-) vor dem (tam) Vajraträger (vajrin-). Sobald (eva) sie ihn (yam) erblicken (√dṛś-) fliehen (√pal-) die Boten des Yama und die anderen (yama-dūta-ādi-) Bösen (duṣṭa-) entsetzt (saṃtrasta-) in alle vier Himmelsrichtungen (catur-diś-, Akk. der Bewegungsrichtung).

atītya yuṣmad vacanaṃ sāṃprataṃ bhayadarśanāt / śaraṇaṃ yāmi vo bhīto bhayaṃ nāśayata drutam // 2,54

Nach dem ich euer (yuṣmat) rechtes (sāṃprata-) Gebot (vacana-) übertreten haben (ati-√i-) nehme ich, der Erschrockene (bhīta-), Zuflucht (śaraṇam √yā-) bei euch (vaḥ), weil ich die Gefahr (bhaya-) erkenne (darśana-). Macht der Gefahr schnell (drutam) ein Ende (√naś-)!

itvaravyādhi<bhīto ‘pi ] bhītyāpi L> vaidyākhyam na laṅghayet / kimu vyādhiśatair grastaś caturbhiś caturuttaraiḥ // 2,55

Gerade (api) wer Angst (bhīta-) hat vor einer vorübergehenden Krankeit (itvara-vyādhi-), der mißachtet nicht (na √laṅgh-) die Anweisung (vākya-) des Arztes (vaidya-). Um wieviel weniger (kim u) der von den um die Zahl 4 erhöhten (catur-uttara-) vier (catur-) Krankheitshunderten (vyādhi-śata-) befallen worden ist (grasta-)?

ekenāpi yataḥ sarve jambudvīpagatā narāḥ / naśyanti yeṣāṃ bhaiṣajyaṃ sarvadikṣu na labhyate // 2,56

Durch schon (api) eine (ekena) sterben (√naś-) alle (sarva-) auf den Rosenapfelkontinent (jambudvīpa-) gekommenen (gata-) Menschen (nara-) . Für sie (yeṣām) ist in allen Gegenden (sarva-diś-) keine Medizin (bhaiṣajya-) erhältlich (na √labh-).

tatra sarvajñavaidyasya sarvaśalyāpahāriṇah / vākyam ullaṅghayāmīti dhiṅ mām atyantamohitam // 2,57

Dennoch (tatra) mißachte ich (ud-√laṅgh-) die Anweisung (vākya-) des allwissenden (sarva-jña-) Arztes (vaidya-), der alle  Fremdkörper (sarva-śalya-) entfernt (apahārin-). Schande (dhik) über mich (mām), den bodenlos (atyanta-) Verblendeten (mohita-)!

atyapramattas tiṣṭhāmi prapāteṣv itareṣv api / kimu yojanasāhasre prapāte dīrghkālike // 2,58

Gerade (api) an den gewöhnlichen (itara-) Fallgruben (prapāta-) stehe ich (√sthā-) sehr aufmerksam (ati-apramatta-), um wieviel mehr (kim u) erst an der lange währenden (dīrgha-kālika-) Fallgrube, die tausend Yojanas tief (yojana-sāhasra-) ist?

adyaiva maraṇaṃ naiti na yuktā me sukhāsikā / avaśyam eti sā velā na bhaviṣyāmy ahaṃ yadā // 2,59

“Heute (adya) wird es schon (eva) keinen (na) Tod (maraṇa-) geben”: so ein Wohlbefinden (sukhāsikā-) ist nicht gut (na yukta-) für mich (me). Selbstverständlich (avaśyam) kommt (√i-) die Todestunde (velā-), wenn (yadā) ich (aham) nicht mehr da sein werde (na √bhū-).

abhayaṃ kena me dattaṃ niḥsariṣyāmi vā katham / avaśyam na bhaviṣyāmi kasmān me susthitaṃ manaḥ // 2,60

Von wem (kena) wurde mir (me) Furchtlosigkeit (abhaya-) gegeben (datta-)? Wie (katham) werden ich entrinnen (ni-√sṛ)? Mit Sicherheit (avaśyam) wird es mich nicht mehr geben (√bhū-), warum (kasmāt) bleibt der Geist (manas-) unerschütterlich (su-shtita-)?

pūrvānubhūtanaṣṭebhyaḥ kiṃ me sāram avasthitam / yeṣu me ‘bhiniviṣṭena gurūṇāṃ laṅghitaṃ vacaḥ // 2,61

Von dem, was früher (pūrva-) genossen (anubhūta-) und verschwendet (naṣṭa-) worden ist, welches (kim) Vermögen (sāra-) ist mir (me) geblieben (avasthita-)? Dadurch, dass ich (me) diesen Dingen (yeṣu) zugetan war (abhiniviṣṭa-, Lok.Abs.) wurde die Anweisung (vac-) des Meisters (guru-) überschritten (√laṅgh-).

jīvalokam imaṃ tyaktvā bandhūn paricitāṃs tathā / ekākī kvāpi yāsyāmi kiṃ me sarvaiḥ priyāpriyaiḥ // 2,62

Nachdem diese (imam) Welt der Lebenden (jīva-loka-), die Verwandten (bandhu-) und Bekannten (paricita-) so (tathā) aufgegeben worden sind (√tyaj-), werde ich alleine (ekākin-) irgendwohin (kvāpi) gehen (√yā-). Was ist mir (kiṃ me) durch alle (sarva-) Freunde und Feinde (priya-apriya-)?

iyam eva tu me cintā yuktā rātriṃ divaṃ tadā / aśubhān niyataṃ dūḥkhaṃ niḥsareyaṃ tataḥ katham // 2,63

Gerade (eva) dieser (iyam) Gedanke (cintā-) ist gut (yukta-) für mich (me) bei bei Nacht und bei Tag (rātriṃ divam, Akk.temp.): Den Sünden (aśubha-) ist Leiden (duḥkha-) sicher (niyata-). Wie (katham) kann ich dem (tataḥ) entrinnen (√sṛ-)?

mayā bālena mūḍhena yat kiṃcit pāpam ācitam / prakṛtyā yac ca sāvadyaṃ prajñaptyā vadyam eva ca // 2,64

Welches (yat) Böse (pāpa-) auch immer (kiṃcit) von mir (mayā), dem dummen (mūḍha-) Kind (bāla-), angehäuft wurde (ācita-), das (yat) der Natur nach (prakṛti-) feststellbare (sāvadya-) und der Regel nach (prajñapti-) nennenswerte (vadya-),

tat sarvaṃ deśayāmy eṣa nāthānām agrataḥ sthitaḥ / kṛtāñjalir <duḥkhabhītaḥ ] bhītabhītaḥ L> praṇipatya punaḥ punaḥ // 2,65

dies (tat) alles (sarva-), siehe (esaḥ), gestehe ich ein (√diś-) vor (agrataḥ) den Herren (nātha-) stehend (sthita-) mit zusammengelegten Händen (kṛtāñjaliḥ), voll Furcht (bhīta-) vor dem Leiden (duḥkha-), nachdem ich mich immer wieder (punaḥ punaḥ) zu Boden geworfen habe (pra-ni-√pat-).

atyayam atyayatvena pratigṛhṇantu nāyakāḥ / na bhadrakam idaṃ nāthā na kartavyaṃ punar mayā // 2,66

Mögen die Führer (nāyaka-) das Vergehen (atyaya-) dem Vergehen nach (atyaya-tvena) auffassen (prati-√grah-). Es (idam) ist nicht gut (na bhadraka-), ihr Herren (nātha-), von mir (mayā) wird es nicht noch einmal (na punar) begangen werden (√kṛ-).

Thanks to AK.

Übersetzung des Bodhicaryāvatāra (2)

Previous chunk

Lindtner’s manuscript reads together with Vaidya’s edition against Bhattacharya in 2,8c: -sattvā (-sattvāḥ), 2,15a: māndārava (mandārava)-.

2. Eingeständnis des Bösen (pāpadeśanā)

tac cittaratnagrahaṇāya samyak pūjāṃ karomy eṣa tathāgatānām / saddharmaratnasya ca nirmalasya buddhātmajānāṃ ca guṇodadhīnām // 2,1

Siehe (eṣaḥ), ich verehre (pūjāṃ √kṛ) auf rechte Weise (samyak) die So-Gegangenen (tathāgata-) um dieses Denkjuwel (citta-ratna-) zu ergreifen (grahaṇa-, Dat.fin.), und das makellose (nirmala-) Juwel der rechten Lehre (sat-dharma-), sowie die Buddhasöhne (buddha-ātmaja-), diese Ozeane (udadhi-) von Vorzügen (guṇa-).

yāvanti puṣpāṇi phalāni caiva bhaiṣajyajātāni ca yāni santi / ratnāni yāvanti ca santi loke jalāni ca svacchamanoramāṇi // 2,2

Gerade (eva) so viele (yāvat-) Blüten (puṣpa-) und Früchte (phala-), und so viele Kräuterarten (bhaiṣajya-jāta-) wie (yat-) es gibt (√as), und so viele Juwelen (ratna-) wie es gibt auf der Welt (loka-), sowie den reinen Geist (svaccha-manas-) erfrischende (rama-) Wasser (jala-),

mahīdharā ratnamayās tathānye vanapradeśāś ca vivekaramyāḥ / latāḥ sapuṣpābharaṇojjvalāś ca drumāś ca ye satphalanamraśākhāḥ // 2,3

Berge (mahīdhara-), die aus Juwelen bestehen (ratna-maya-), Waldgefilde (vana-pradeśa-), ergötzlich in ihrer Abgeschiedenheit (viveka-ramya-), Ranken (latā-), prächtig (ujjvala-) durch den Schmuck (ābharaṇa-) von schöne Blüten (sat-puṣpa-), und Bäume (druma-), deren Zweige (śākhā-) durch reife Früchte (sat-phala-) niedergedrückt (namra-) werden.

devādilokeṣu ca gandhadhūpāḥ kalpadrūmā ratnamayāś ca vṛkṣāḥ / sarāṃsi cāmbhoruhabhūṣaṇāni haṃsasvanātyantamanoharāṇi // 2,4

Schwaden von Wohlgerüchen (gandha-dhūpa-) in der Welt der Götter und der anderen (devādi-loka-), Wunschbäume (kalpadrūma-) und Bäume (vṛkṣa-) aus Juwelen gemacht, Teiche (saras-), die mit dem Teichlotos (ambo-ruha-) als Schmuck (bhūṣana-) überaus hinreißen (atyanta-manohara-) mit ihrem Gänsegeschnatter (haṃsa-svana-).

akṛṣṭajātāni ca śasyajātāny anyāni vā pūjyavibhūṣaṇāni / ākāśadhātuprasarāvadhīni sarvāṇy apīmāny aparigrahāṇi // 2,5

Ungepflügte (akṛṣṭa-jāta-) und gesäte (śasya-jāta-) [Feldfrüchte] oder anderen Schmuck (vibhūṣaṇa-) für die Verehrungswürdigen (pūjya-): alle (sarva-) diese Dinge (idam-) – nur mit der Anzahl (prasara-) der Himmelsphären (ākāśa-dhātu-) als Obergrenze (avadhi-) – sind noch unbenutzt (a-parigraha-).

ādāya buddhyā munipuṃgavebhyo niryātayāmy eṣa saputrakebhyaḥ / gṛhnantu tan me varadakṣiṇīyā mahākṛpā mām anukampamānāḥ // 2,6

Siehe (eṣaḥ), ich habe (das alles) in der Vorstellung (buddhyā, Instr.) genommen (ā-√dā) und bringe es den Besten der Weisen (muni-puṃgava-) mitsamt ihren Söhnen (sa-putraka-) dar (nir-yātay-). Die der besten Opfergaben würdig sind (vara-dakṣinīya-) mögen es (tan) vor mir (me) annehmen (√grah-)! Die das große Mitleid haben (mahā-kṛpā-) bemitleiden (anu-√kamp-) mich (mām).

apuṇyavān asmi mahādaridraḥ pūjārtham anyan mama nāsti kiṃcit / ato mamārthāya parārthacintā gṛhnantu nāthā idam ātmaśaktyā // 2,7

Ich bin (√as-) ohne Tugend (a-puṇya-vat-) und bettelarm (mahā-daridra-), und ich habe (mama √as-, Gen.poss.) nichts anderes (na anyat kiṃcid) zum Zwecke der Verehrung (pūjā-artha-). Daher (ataḥ) mögen die sich um das Wohl der anderen sorgenden (para-artha-cintā-) Herren (nātha-) dies (idam) aus freien Stücken (ātma-śaktyā) zu meinem Wohl (mama-arthāya, Dat.com.) annehmen (√grah-)!

dadāmi cātmānam ahaṃ jinebhyaḥ sarveṇa sarvaṃ ca tadātmajebhyaḥ / parigrahaṃ me kurutāgrasattvā yuṣmāsu dāsatvam upaimi bhaktyā // 2,8

Und ich (aham) gebe mich (ātman-) den Siegern (jina-) und ihren Söhnen (tad-ātmaja-) ganz und gar (sarveṇa sarvam) hin (√dā-). Ihr höchsten Wesen (agra-sattva-), nehmt mich (me) in Besitz (parigraham √kṛ-)! Mit Hingabe (bhakti-) trete ich ein (upa-√i-) in die Dienerschaft (dāsa-tva-) bei euch (yuyam-).

parigraheṇāsmi bhavatkṛtena nirbhīr bhave sattvahitaṃ karomi / pūrvaṃ ca pāpaṃ samatikramāmi nānyac ca pāpaṃ prakaromi bhūyaḥ // 2,9

Mit Erlaubnis der Erhabenen (parigraheṇa bhavat-kṛtena, Instr.abs.) bin ich (√as-) im Dasein (bhava-) ohne Furcht (nir-bhī-) und ich handele zum Wohl der Wesen (sattva-hitam √kṛ-). Vorherige (pūrva-) Verfehlung (pāpa-) überkomme ich (sam-ati-√kram-), und keine andere (anya-) Verfehlung begehe ich (pra-√kṛ-) darüber hinaus (bhūyaḥ).

ratnojjvalastambhamanorameṣu muktāmayodbhāsivitānakeṣu / svacchojjvalasphāṭikakuṭṭimeṣu sungandhiṣu snānagṛheṣu teṣu // 2,10

In diesen (tat-) wohlduftenden (sugandha-) Badehäusern (snāna-gṛha-), ihre Säulen (stambha-) erfreuen (mano-rama-) mit Juwelenglanz (ratna-ujjvala-), ihre aus Perlen gemachten (mukta-maya-) Baldachine (vitānaka-) strahlen (udbhāsi-), und ihre Kristallfußböden (sphāṭika-kuṭṭima-) sind klar (svaccha-) und prächtig (ujjvala-),

manojñagandhodakapuṣpapūrṇaiḥ kumbhair mahāratnamayair anekaiḥ / snānaṃ karomy eṣa tathāgatānāṃ tadātmajānāṃ ca sagītavādyam // 2,11

siehe (eṣaḥ), bereite ich ein Bad (snānam √kṛ-) mit Gesang (sa-gīta-) und Instrumentalmusik (vādya-) für die So-Gegangenen (tathā-gata-) und ihre Söhne (tad-ātmaja-), mit mehreren (aneka-) Krügen (kumbha-) aus großen Edelsteinen (mahā-ratna-maya-) voller (pūrṇa-) wohlriechendem (manojña-gandha-) Wasser (udaka-) und Blüten (puṣpa-).

pradhūpitair dhautamalair atulyair vastraiś ca teṣāṃ tanum un<mṛśāmi ] mṛjāmi L> / tataḥ suraktāni sudhūpitāni dadāmi tebhyo varacīvarāṇi // 2,12

Ich reibe ihre (teṣām) Körper (tanu-) mit duftenden (pradhūpita-) und fleckgereinigten (dhauta-mala-), einzigartigen (atulya-) Tüchern (vastra-) ab (ud-√mṛj-), dann (tataḥ) gebe ich (√dā-) ihnen (tebhyaḥ) schöngefärbte (su-rakta-), parfümierte (su-dhūpita-) und ausgewählte (vara-) Kleider (cīvara-).

divyair mṛduślakṣṇavicitraśobhair vastrair alaṅkāravaraiś ca tais taiḥ / samantabhadrājitamañjughoṣalokeśvarādīn api maṇḍayāmi // 12,13

Mit himmlischen (divya-), weichen (mṛdu-), feinen (ślakṣṇa-), verschiedenfarbigen (vicitra-) und glänzenden (śobha-) Gewändern (vastra-) und mit allerlei Schmuckauslese (alaṅkāra-vara-) schmücke ich (√maṇd-) gerade Samantabhadra, Ajita, Mañjughoṣa, Lokeśvara und die anderen (ādi-).

sarvatrisāhasravisārigandhair gandhottamais tān anulepayāmi / sūttaptasūnmṛṣṭasudhautahemaprabhojjvalān sarvamunīndrakāyān // 2,14

Mit den besten der Parfümen (gandha-uttama-) – ihr Duft (gandha-) breitet sich aus (visāri-) in allen dreitausend (sarva-trisāhasra-) [Welten] – salbe (anu-√lip-) ich sie (tān), die Körper (kāya-) der Hervorragendsten aller Weisen (sarva-muni-indra-). Sie sind gut getrocknet (su-uttapta-), ordentlich abgerieben (su-unmṛṣṭa-), gründlich poliert (su-dhauta-) und strahlen (ujjvala-) von Goldglanz (hema-prabhā-).

māndāravendīvaramallikādyaiḥ sarvaiḥ sugandhaiḥ kusumair manojñaiḥ / abhyarcayāmy arcyatamān munīndrān sragbhiś ca saṃsthānamanoramābhiḥ // 2,15

Ich verehre (abhi-√arc-) die höchst verehrungswürdigen (arcya-tama-) Hervorragendsten der Weisen (muni-indra-) mit allen (sarva-) wohlduftenden (su-gandha-) entzückenden (mano-jña-) Blüten (kusuma-), unter anderem (ādi-) vom Korallenbaum (māndārava-), blauer Lotos (indīvara-) und Jasmin (mallikā-), sowie mit erfreuenden (mano-rama-) geflochtenen (saṃsthāna-) Kränzen (sraj-).

sphītasphuradgandhamano<ramaiś ] haraiś L> ca tān dhūpameghair upadhūpayāmi / bhojyaiś <ca khādyair ]  sakhādyair L> vividhaiś ca peyais tebhyo nivedyaṃ ca nivedayāmi // 2,16

Und mit Nebelwolken (dhūpa-megha-) von hinreißendem (mano-hara-) schweren (sphīta-) und durchdringenden (sphura-) Parfüm (gandha-) bedufte ich (upa-dhūpaya-) sie (tān), und mit köstlichen (khādya-) Speisen (bhojya-) und verschiedenen (vividha-) Getränken (peya-) bringe ich ihnen ein Opfer (nivedya-) dar (ni-vedaya-).

ratnapradīpāṃś ca nivedayāmi suvarṇapadmeṣu niviṣṭapaṅktīn / gandhopalipteṣu ca kuṭṭimeṣu kirāmi puṣpaprakarān manojñān // 2,17

In einer Reihe  (paṅkti-) angeordnete (niviṣṭa-) Lampen aus Edelsteinen (ratna-pradīpa-) in Goldlotossen (suvarṇa-padma-) bringe ich ihnen dar (ni-vedaya-), und ich verstreue (√kṛ-) entzückende (mano-jña-) Blütenmengen (puṣpa-prakara-) auf die mit Parfüm benetzten (gandha-upalipta-) Fußböden (kuṭṭima-).

pralambamuktāmaṇihāraśobhān ābhāsvarān diṅmukhamaṇḍanāṃs tān / vimānameghān stutigītaramyān maitrīmayebhyo ‘pi nivedayāmi // 2,18

Ich opfere (ni-vedaya-) den aus Wohlwollen Bestehenden (maitrī-maya-) sogar (api) von lieblichen (ramya-) Lobgesängen (stuti-gīta-) erfüllte Wolkenpaläste (vimāna-megha-), die (tān) prächtig sind (ābhāsvara-), und mit einer Pracht (śobhā-) von herabhängenden (pralamba-) Perlen- und Juwelenschnüren (mukta-maṇi-hāra-) in alle Richtungen hin (diś-mukha-) schmückend sind (maṇḍana-).

suvarṇadaṇḍaiḥ kamanīyarūpaiḥ saṃsaktamuktāni samucchritāni / pradhārayāmy eṣa mahāmunīnāṃ ratnātapatrāṇy atiśobhanāni // 2,19

Siehe (eṣaḥ), ich überreiche (pra-√dhṛ-) den großen Weisen (mahā-muni-) große (samucchrita-) und überaus prächtige (atiśobhana-), mit Perlen besetzte (saṃsakta-mukta-) Edelsteinsonnenschirme (ratna-ātapatra-) mit wohlgeformten (kamanīya-rūpa-), goldenen Stöcken (suvarṇa-daṇḍa-).

ataḥ paraṃ pratiṣṭhantāṃ pūjāmeghā manoramāḥ / tūryasaṃgītimeghāś ca sarvasattvapraharṣaṇāh // 2,20

Mögen sich darüber hinaus (ataḥ param) erfreuende (mano-rama-) Opfermassen (pūjā-megha-) und die alle Wesen (sarva-sattva-) ergötzende (praharṣaṇa-) Massen von Musikinstrumenten und Gesängen (tūrya-saṃgīti-megha-) erheben (pra-√sthā-)!

sarvasaddharmaratneṣu caityeṣu pratimāsu ca / puṣparatnādi<va̱rṣā̱ś ] varṣāṇi L> ca pravartantāṃ nirantaram // 2,21

Möge auf alle (sarva-) Juwelen der rechten Lehre (sat-dharma-ratna-), auf Seelen (caitya-) und Körper (pratimā-) fortwährend (nirantaram) Regenschauer (varṣa-) von Blumen (puṣpa-) und Juwelen (ratna-) und anderem (ādi-) fallen (pra-√vṛt-).

mañjughoṣaprabhṛtayaḥ pūjyanti yathā jinān / tathā tathāgatān nāthān saputrān pūjyāmy aham // 2,22

Wie (yathā) Mañjughoṣa und die anderen (pabhṛti-) die Sieger (jina-) verehren, so (tathā) verehre (√pūj-) ich (aham) die So-Gegangenen mit ihren Söhnen.

svarāṅgasāgaraiḥ stotraiḥ staumi cāhaṃ guṇodadhīn / stutisaṃgītimeghāś ca saṃbhavantv eṣv ananyathā // 2,23

Und ich preise (√stū-) die Ozeane von Vorzügen (guṇa-udadhi-) mit Hymnen (stotra-) als Ozeane von Tonfolgen (svara-aṅga-sāgara-) und es möge nichts anderes (ananyathā) als Massen (megha-) von Lobgesängen (stuti-saṃgīti-) bei ihnen (idam-) entstehen (sam-√bhū-).

sarvakṣetrāṇusaṃkhyaiś ca praṇāmaiḥ praṇamāmy aham / sarvatryadhvagatān buddhān sahadharma<gaṇo ] guṇo V>ttamān // 2,24

Und ich verehre (pra-√nam-) mit Niederwerfungen (praṇāma-) in der Anzahl (anu-saṃkhyā-) aller Welten (sarva-kṣetra-) die Buddhas aus allen (sarva-) drei Zeiten (try-adhva-gata-), bei denen ist das Höchste (uttama-) die Eigenschaft (guṇa-), im Einklang mit der Lehre (saha-dharma-) [zu handeln].

sarvacaityāni vande ‘haṃ bodhisattvāśrayāṃs tathā / namaḥ karomy upādhyāyān abhivandyān yatīṃs tathā // 2,25

So (tathā) grüße ich (√vand-) alle Idole (sarva-caitya-) und Schreine der Erleuchtungswesen (bodhisattva-āśraya-). So (tathā) verneige (namaḥ √kṛ-) ich mich vor den verehrungswürdigen (abhivandya-) Lehrern (upādhyāya-) und Asketen (yati-).

buddhaṃ gacchāmi śaraṇaṃ yāvad ābodhimaṇḍataḥ / dharmaṃ gacchāmi śaraṇaṃ bodhisattvagaṇaṃ tathā // 2,26

Ich nehme Zuflucht (śaraṇam √gam-) zum Buddha bis (yāvat) zur Essenz der Erleuchtung (ā-bodhi-maṇḍa-). So nehme ich Zuflucht bei der Lehre und bei der Schaar (gaṇa-) der Erleuchtungswesen.

Next chunk

Übersetzung des Bodhicaryāvatāra (1)

Please excuse if you would prefer an English translation here. Finally I’ve got the article by Lindtner and decided to post what I’ve already done together with the other readings there. Anyway, in contrast to the German translations [Steinkellner 1981, Schmidt 1923] there are the more recent ones available in English [Wallace 1997, Crosby/Skilton 1996, Sharma 1990, Matics 1971 etc. - on the translations of the Bca see L.O. Gómez: The way of the translators. Three recent translations of Śāntideva’s Bodhicaryāvatāra. In: Buddhist literature 1 (1999), 262-354; 330 sq.], and there are a even some grey ones available the net. I hope the transparencies and the variants are useful anyway.

The text here follows the edition of P[araśurām] L[akṣman] Vaidya: Bodhicaryāvatāra of Śāntideva with the commentary Pañjikā of Prajñākaramati. Bombay: Mithila Institute of Post-Graduate and Research in Sanskrit Learning Darbhanga 1960 (Buddhist Sanskrit Texts 12)], if nothing else is stated.

L: Chr[istian] Lindtner: Textcritical notes on Sanskrit texts 1: Bodhi(sattva)caryāvatāra. In: Li Zheng/Jiang Zhongxin (Eds.): Papers in honour of Prof. Dr. Ji Xianlin on the occasion of his 80th birthday. Beijing: Nachang Shi 1991, II, 651-60.

Readings of a Bengalī palm leaf manuscript which was preserved in Tibet in the Saskya monastery [see Sāṅkṛtyāyana 1937, p. 24, no. 196], examined by Lindtner in the China Library of Nationalities (Zhongguo Minzu Tushuguan) in Beijing [no. 124, 23 folios, again: "Bengali-cum-Maithili". In the meanwhile items which have been there are brought to the Tibetan Museum in Lhasa, for others see for example: Heitmann: Buddhistische Lehre Indiens - Textedition und -kritik von Bhavyas Madhyamakahṛdayakārikā I-III. Hamburg 2009, p. 21, fn. 1; Introduction to the facsimile edition of a collection of Sanskrit palm-leaf manuscripts in Tibetan dBu med script. Taisho University 2001, p. 1, fn. 1]. Lindtner used the edition of Bhattacharya (Calcutta 1960), so the variants are not marked here if it is the text of Vaidya’s edition anyway [which is the case a few times, in the first chapter: 1,29c pūrvasukhaiḥ ] sarvasukhaiḥ, 1,35c pāpakarma ] pāpakam].

V: suggested reading (vorgeschlagene Emendation)

Eintritt in den Wandel der Erleuchtung (Bodhicaryāvatāra)

1. Vorzug des Erleuchtungsdenkens (bodhicittānuśaṃsa)

sugatān sasutān sadharmakāyān praṇipatyādarato ‘khilāṃś ca vandyān / sugatātmajasaṃvarāvatāraṃ kathayiṣyāmi yathāgamaṃ samāsāt // 1,1

Nachdem ich mich vor den Wohlgegangenen (sugata-) und ihren Söhnen (sa-suta-) mitsamt den Dharmakörpern (sa-dharmakāya-), sowie (ca) vor sämtlichen (akhila-) Verehrungwürdigen (vandya-) in respektvoller Weise (ādarataḥ) verneigt habe (pra-ni-√pat-), werde ich von dem Eintritt (avatāra-) in die Selbstbeherrschung (saṃvara-) der Nachkommen (ātmaja-) der Wohlgegangenen erzählen (√kath-), gemäß der Überlieferung (yathā-āgamam) und kurzgefaßt (samāsāt).

na hi kiṃcid apūrvam atra vācyaṃ na ca saṃ<grathana ] gra̱ntha̮na̮ V>kauśalaṃ mamāsti / ata eva na me parārthacintā svamano vāsayituṃ kṛtaṃ mayedam // 1,2

Es gibt in Bezug hierauf (atra) überhaupt nichts (na hi kiṃcid) zu sagen (√uc-) ohne Vorheriges (a-pūrva-), und ich habe auch kein (na mama asti) [Gen.Poss.] Geschick ein Buch zu schreiben (saṃgranthana-kauśala-). Gerade deshalb (ataḥ eva) bin ich nicht (na me [asti]) [Gen.poss.] der Überzeugung (cintā-), anderen einen Nutzen (para-artha-) bringen zu können. Es (idam) ist von mir (mayā) gemacht worden (kṛta-) um meinen eigenen Geist (sva-manas-) zu beweihräuchern (√vās-).

mama tāvad anena yāti vṛddhiṃ kuśalaṃ bhāvayituṃ prasādavegaḥ / atha matsamadhātur eva paśyed aparo ‘py enam ato ‘pi sārthako ‘yam // 1,3

Dadurch (anena) stellt sich zunächst (tāvat) für mich (mama) ein Zuwachs (vṛddhi-) an geistiger Klarheit (prasāda-vega-) ein (√yā-), damit Gutes (kuśala-) entsteht (√bhū-). Sollte dann (atha) gerade (eva) auch ein anderer (apara-), der sich in derselben (sama-) Sphäre (dhātu-) wie ich (mat-) befindet, ihn sehen (√dṛś-), dann ist er (ayam) durchaus (api) einer, der seinen Zweck (sa-arthaka-) hat.

kṣaṇasaṃpad iyaṃ sudurlabhā pratilabdhā puruṣārthasādhanī / yadi nātra vicintyate hitaṃ punar apy eṣa samāgamaḥ kutaḥ // 1,4

Diese (iyam) vorteilhafte Geburt (kṣaṇa-saṃpad-) ist nur sehr schwer zu erlangen (su-durlabha-). Nachdem sie erlangt wird (prati-labdha-), ist sie ein Mittel (sādhana-) für die Sache des Menschen (puruṣa-artha-). Wenn (yadi) sie hier (atra) nicht als heilsam (hita-) angesehen wird (vi-√cid-), wie (kutaḥ) sollte sich gerade (api) dieses Zusammentreffen (sam-āgama-) je wieder ergeben (punar [asti])?

rātrau yathā meghaghanāndhakāre vidyut kṣaṇaṃ darśayati prakāśam / buddhānubhāvena tathā kadācil lokasya puṇyeṣu matiḥ kṣaṇam syāt // 1,5

Wie (yathā) in einer Nacht (rātri-) voller Wolkenmassendunkelheit (megha-ghana-andhakāra-) ein Blitz (vidyut-) einen Augenblick lang (kṣaṇam) Licht (prakāśa-) zeigt (√dṛś-), so (tathā) müsste es mit der Kraft des Buddha (buddha-anubhāva-) doch irgendwann (kadācid) einen Augenblick lang (kṣaṇa-) [Akk.temp.] einen Gedanken (mati-) an Verdienste (puṇya-) für die Welt (loka-) [Gen.comm.] geben (√as-).

tasmāc chubhaṃ durbalaṃ eva nityaṃ balaṃ <tu ] nu L> pāpasya mahat sughoram / taj jīyate ‘nyena śubhena kena saṃbodhicittaṃ yadi nāma na syāt // 1,6

Deshalb (tasmāt) ist Gutes (śubha-) stets (nityam) schwach (dur-bala-), die Kraft (bala-) des Bösen (pāpa-) hingegen (tu) ist groß (mahat-) und sehr schrecklich (su-ghora-). Mit welchem (kena) anderem (anyena) Guten wird es (tad) besiegt (√jī-), wenn (yadi) sein Name (nāma-) nicht (na) “Zu-Erleuchtungsdenken” (sam-bodhicitta-) heißen würde (√as-)?

kalpān analpān pravicintayadbhir dṛṣṭaṃ munīndrair hitam etad eva / yataḥ sukhenaiva sukhaṃ pravṛddham utplāvayaty apramitāñ janaughān // 1,7

Gerade (eva) dieses (etad) wird von den nicht wenige (an-alpa-) Äonen (kalpa-) lang [Acc.temp.] prüfenden (pra-vi-cintayat-) Asketenfürsten (muni-indra-) als heilsam (hita-) angesehen (dṛṣṭa-). Denn (yataḥ) vollkommen mühelos (sukhena) lässt es unzählige (apramita-) Menschenfluten (jana-ogha-) hinströmen (ut-√plu-) zu höchstem (pra-vṛddha-) Glück (sukha-).

bhavaduḥkhaśatāni tartukāmair api sattvavyasanāni hartukāmaiḥ / bahusaukhyaśatāni bhoktukāmair na vimocyaṃ hi sadaiva bodhicittam // 1,8

Von denen, die begierig sind, die hundert (śata-) Daseinsleiden (bhava-duḥkha-) zu überwinden (tartu-kāma-), und auch (api) von denen, die begierig sind, die Laster (vyasana-) der Wesen (sattva-) wegzubekommen (hartu-kāma-), sowie von denen, die begierig sind, vielhunderfache Seligkeiten (bahu-saukhya-śata-) zu genießen (bhoktu-kāma-), darf vor allem (eva) das Erleuchtungdenken (bodhi-citta-) niemals aufgegeben werden [wörtl: "ist eines, das ständig (sadā) niemals (na hi) aufzugeben (vimocya-) ist"].

bhavacārakabandhano varākaḥ sugatānāṃ suta ucyate kṣaṇena / sa narāmaralokavandanīyo bhavati smodita eva bodhicitte // 1,9 (Lindtner: “I.9c na B ] sa C”)

Der Elende (varāka-), der im Gefängnis des Daseins (bhava-cāraka-) gefangen ist (bandhana-), wird augenblicklich (kṣaṇena) “Sohn (suta-) der Wohlgegangenen (sugata-)” genannt (√vac-), und er ist jemand geworden (bhavati sma), der in den Welten (loka-) der Menschen (nara-) und Götter (amara-) verehrt wird (vandanīya-), gerade (eva) nachdem das Erleuchtungsdenken (bodhicitta-) aufgegangen ist (ud-√i-) [Loc.abs.].

aśucipratimām imāṃ gṛhitvā jinaratnapratimāṃ karoty anarghām / rasajātam atīvavedhanīyaṃ sudṛḍhaṃ gṛhṇata bodhicittasaṃjñam // 1,10

Nachdem dieses (imām) unreine (aśuci-) Abbild (pratimā-) [~ der eigene Körper] ergriffen worden ist (√grah-), macht es (√kṛ-) daraus ein unschätzbares (anargha-) Abbild desjeniges Juwels (ratna-), das der Sieger (jina-) ist. Ergreift (√grah-) ganz fest (su-dṛḍham) das zur besonders (atīva-) alldurchdringenden (vedhanīya-) Essenz geronnene (rasa-jāta-) etwas, dessen Bezeichnung (saṃjñā-) “Erleuchtungsdenken” ist!

suparīkṣitam aprameyadhībhir bahumūlyaṃ jagadekasārthavāhaiḥ / gatipattanavipravāsaśīlāḥ sudṛḍhaṃ gṛhṇata bodhicittaratnam // 1,11

Es wurde sorgfältig untersucht (su-prarīkṣita-) von denen, deren Einsicht (dhī-) unergründlich ist (aprameya-), und es wird hochgeschätzt (bahu-mūlya-) von den wahren (eka-) Karawanenführern (sārthavāha-) der Welt (jagat-). Die ihr zur Gewohnheit (śīla-) habt, auf Handlungsreisen (vipravāsa-) zu den Marktplätzen (pattana-) der Geburten (gati-) zu gehen, ergreift ganz fest das Juwel (ratna-), welches das Erleuchtungsdenken ist!

kadalīva phalaṃ vihāya yāti kṣayam anyat kuśalaṃ hi sarvam eva / satataṃ phalati kṣayaṃ na yāti prasavaty eva tu bodhicittavṛkṣaḥ // 1,12

Wie (iva) die Bananenstaude (kadalī-) vergeht (kṣayam √yā-), nachdem sie die Frucht (phala-) ausgetragen hat (vi-√hā-), genau so auch (eva hi) alles (sarva-) andere (anya-) Gute (kuśala-). Der Baum (vṛkṣa-) “Erleuchtungsdenken” hingegen (tu) trägt stets (satataṃ) Früchte (√phal-), vergeht nicht, und ist wahrlich (eva tu) fruchtbar (pra-√sū-).

kṛtvāpi pāpāni sudāruṇāni <yad ] yady L>āśrayād uttarati kṣaṇena / śūrāśrayeṇeva mahābhayāni nāśrīyate tat katham ajñasattvaiḥ // 1,13

Auch (api) nachdem man schreckliche (sa-dāruṇa-) Missetaten (pāpa-) begangen hat (√kṛ-) wird man sie augenblicklich (kṣaṇena) wieder los (ud-√tṛ-), durch Zuflucht (āśrāya-) bei ihm (yat), so wie (iva) durch den Schutz (āśraya-) eines Helden (śūra-) große (mahat-) Gefahren (bhaya-). Warum (katham) wird von den unwissensen (a-jña-) Wesen (sattva-) bei diesem (tat) nicht Zuflucht genommen (na √śrī-)?

yugāntakālānalavan mahānti pāpāni yan nirdahati kṣaṇena / yasyānuśaṃsān amitān uvāca Maitreyanāthaḥ Sudhanāya dhīmān // 1,14

Wie das Feuer (analavat-) am Endzeitpunkt (anta-kāla-) des Weltzeitalters (yuga-) verbrennt (ni-√dah-) es (yat) augenblicklich (kṣaṇena) die schweren (mahat-) Missetaten (pāpa-), und seine (yasya) unermeßlichen (amita-) Vorzüge (anuśaṃsa-) hat schon der weise (dhīmat-) Maitreyanātha dem Sudhana geschildert (√vac-).

tad bodhicittaṃ dvividhaṃ vijñātavyaṃ samāsataḥ / bodhipraṇidhicittaṃ ca bodhiprasthānam eva ca // 1,15

Dieses Erleuchtungsdenken muss als zweifach (dvi-vidha-) unterschieden werden (vi-√jñā-), kurzgefasst (samāsataḥ): einerseits der Vorsatz (praṇidhi-) die Erleuchtung (bodhi-) [erreichen zu wollen] als geistige Einstellung (citta-), und andererseits das Streben (prasthāna-) nach Erleuchtung an sich (eva).

gantukāmasya gantuś ca yathā bhedaḥ pratīyate / tathā bhedo ‘nayor jñeyo <yāthā ] yathā L>saṃkhyena paṇḍitaiḥ // 1,16

Wie (yathā) der Unterschied (bheda-) verstanden wird (prati-√i-) zwischen einem, dessen Wunsch es ist zu gehen (gantu-kāma-) und demjenigen, der geht (gantar-), so (tathā) muss von den Gelehrten (paṇḍit-) der Unterschied von beiden (iyam-) verstanden werden (√jñā-), und zwar in dieser Reihenfolge (yathā-saṃkhyena).

bodhipraṇidhicittasya saṃsāre ‘pi phalaṃ mahat / na tv avicchinnapuṇyatvaṃ yathā prasthānacetasaḥ // 1,17

Wer als geistige Einstellung (citta-) den Vorsatz (praṇidhi-) hat, die Erleuchtung (bodhi-) [erreichen zu wollen], dem kommt sogar (api) im Geburtenkreislauf (saṃsāra-) großer (mahat-) Verdienst (phala-) zu. Nicht aber (na tu) der ununterbrochene (a-vicchinna-) Verdienst (puṇya-tva-) wie demjenigen, dessen Absicht (cetas-) es ist, danach zu streben (prasthāna-).

yataḥ prabhṛty aparyantasattvadhātupramokṣaṇe samādadāti tac cittam anivartyena cetasā // 1,18

Sobald (yataḥ prabhṛti) man dieses (tad) Denken (citta-) an die Erlösung (pramokṣaṇa-) der unendlichen (aparyanta-) Wesensphären (sattva-dhātu-) auf sich nimmt (sam-ā-√dā-) in unumkehrbarer (anivartya-) Absicht (cetas-),

tataḥ prabhṛti suptasya pramattasyāpy anekaśaḥ / avicchinnāḥ puṇyadhārāḥ pravartante nabhaḥ samāḥ // 1,19

von diesem Augenblick an (tataḥ prabhṛti) entstehen (pra-√vṛt-) dem Schlafenden (supta-) und sogar dem wiederholt (anekaśaḥ) Unaufmerksamen (pramatta-) ununterbrochene (avicchinna-) Verdienstströme (puṇya-dhāra-), vergleichbar (sama-) dem Himmel (nabha-).

idaṃ Subāhupṛcchāyāṃ sopapattikam uktavān / hīnādhimuktisattvārthaṃ svayam eva tathāgataḥ // 1,20

So (idam) hat es der Sogegangene (tathā-gata-) in der Konsultation (pṛcchā-) durch Subāhu sogar selbst (svayam) begründet (sopapattikam uktavat-) zum Zwecke (artha-) derjenigen Wesen (sattva-), die dem kleinen (hīna-) [Fahrzeug] angehörig (adhimukti-) sind.

śiraḥśūlāni sattvānāṃ nāśayāmīti cintayan / aprameyeṇa puṇyena gṛhyate sma hitāśayaḥ // 1,21

Der, dessen Absicht (āśaya-) das Heil (hita-) ist, wenn er denkt (cintayat-): “Ich lasse die Kopfschmerzen (śiraḥ-śūla-) der Wesen (sattva-) verschwinden(√naś-) “, der wurde erfasst (√grah sma) von unzähligen (aprameya-) Verdiensten (puṇya-).

kimutāpratimaṃ śūlam ekaikasya jihīrṣataḥ / aprameyaguṇaṃ sattvam ekaikaṃ ca cikīrṣataḥ // 1,22

Um wieviel mehr erst (kimuta) wer den unermeßlichen (apratima-) Schmerz (śūla-) jedes einzelnen (eka-eka-) beseitigen möchte (√hṛ-), und jedes einzelne Wesen (sattva-) zu einem mit unermesslichen (aprameya-) Vorzügen (guṇa-) machen möchte (√kṛ-)?

kasya mātuḥ pitur vāpi hitāśaṃseyam īdṛśī / devatānām ṛṣīṇāṃ vā brahmaṇāṃ vā bhaviṣyati // 1,23

Welche (kasya) Mutter (mātar-) oder welcher Vater (pitar-) hat einen Heilswunsch (hita-āśaṃsā-) diesem gleich (īdṛś-) [Gen.poss.]? Welche Gottheiten (devata-) oder welche Seher (ṛṣi-) oder welche Brahmanen (brahmaṇa-) werden es haben (√bhū-)?

teṣām eva ca sattvānāṃ svārthe ‘py eṣa manorathaḥ / notpannapūrvaḥ svapne ‘pi parārthe saṃbhavaḥ kutaḥ // 1,24

Und grade auch (eva) bei diesen (teṣāṃ) Wesen (sattva-) ist ein solchen (eṣaḥ) Wunsch (mano-ratha-) vorher nicht entstanden (na utpanna-pūrva-), nicht einmal (api) zum eigenen Vorteil (sva-artha-) und nicht einmal (api) im Traum (svapna-). Warum (kutaḥ) sollte er erst aufkommen (sam-√bhū-) zum Vorteil der anderen (para-artha-)?

sattvaratnaviśeṣo ‘yam apūrvo jāyate <katham ] kutaḥ L> / yat parārthāśayo ‘nyeṣāṃ na svārthe ‘py upajāyate // 1,25

Wie (katham) entsteht (√jan-) dieser (ayam) unvergleichliche (apūrva-) [Wunsch], der den Vorzug (viśeṣa-) hat, ein Juwel für die Wesen (sattva-ratna-) zu sein, wenn (yat) das Motiv des Heils der übrigen (para-artha-āśaya-) bei den anderen (anya-) nicht einmal (na api) zum eigenen Wohle (sva-artha-) aufkommt (upa-√jan-)?

jagadānandabījasya jagadduḥkhauṣadhasya ca / cittaratnasya yat puṇyaṃ tat kathaṃ hi pramīyatām // 1,26

Der Same (bīja-) der Freude (ānanda-) der Welt (jagat-) und die Medizin (oṣadha-) gegen ihre Leiden (duḥkha-), des Denkjuwels (citta-ratna-) Verdienst (puṇya-), wie (katham) könnte der je bemessen werden (pra-√mī-)?

hitāśaṃsanamātreṇa buddhapūjā viśiṣyate / kiṃ punaḥ sarvasattvānāṃ sarvasaukhyārtham udyamāt // 1,27

Die Buddhaverehrung (buddha-pūjā-) wird unterschieden (vi-√śiṣ-) vom bloßen (mātra-) Heilswunsch (hita-āśaṃsana-). Wieviel mehr erst (kiṃ punaḥ) zum Zweck des völligen Glückes (sarva-saukhya-artha-) aller (sarva-) Wesen (sattva-) aus der [eigenen] Anstrengung heraus (udyama-)?

duḥkham evābhidhāvanti duḥkha<niḥsaraṇ ] niḥśaraṇ L><āśayā ] āśayāḥ V> / sukhecchayaiva saṃmohāt svasukhaṃ ghnanti śatruvat // 1,28

Die, deren Motiv (āśaya-) der Schutz (niḥśaraṇa-) vor dem Leiden (duḥkha-) ist, rennen gradewegs (abhi-√dhāv-) ins Leiden hinein. Eben (eva) wegen der Verblendung (saṃmoha-) durch das Streben (icchā-) nach Glück (sukha-) zerstören (√han-) sie ihr eigenes Glück (sva-sukha-) wie einen Feind (śatru-vat-).

yas teṣāṃ sukharaṅkāṇāṃ pīḍitānām anekaśaḥ / tṛptiṃ sarvasukhaiḥ kuryāt sarvāḥ pīḍāś chinatti ca // 1,29

Der (yaḥ) bei denen, die um Glück betteln (sukha-raṅka-), bei den mannigfach (anekaśaḥ) Geplagten (pīḍita-), mit universellem Glück (sarva-sukha-) Zufriedenheit (tṛpti-) bewirkt (√kṛ-), und alle (sarva-) Qualen (pīḍā-) beendet (√chid-),

nāśayaty api saṃmohaṃ sādhus tena samaḥ kutaḥ / kuto vā tādṛśaṃ mitraṃ puṇyaṃ vā tādṛśaṃ kutaḥ // 1,30

der zerstört (√naś-) gerade (api) die Verblendung (saṃmoha-). Woher (kutaḥ) sollte ein Heiliger (sādhu-) kommen der diesem (tena) gleicht (sama-), woher ein derartiger (tādṛś-) Freund (mitra-) oder ein derartiger Verdienst (puṇya-), woher?

kṛte yaḥ pratikurvīta so ‘pi tāvat praśasyate / avyāpāritasādhus tu bodhisattvaḥ kim ucyatām // 1,31

Wer (yaḥ) für einen Gefallen (kṛta-) etwas zurückgibt (prati-√kr-), der wird zunächst (tāvat) einmal gerühmt (pra-√śas-). Was (kim) aber sagt man (√vac-) dann erst (tu) über das Erleuchtungswesen (bodhi-sattva-), der ein Heiliger (sādhu-) aus eigenem Antrieb (avyāpārita-) ist?

katipayajanasattradāyakaḥ kuśalakṛd ity abhipūjyate janaiḥ / kṣaṇam aśanaka<mātradānataḥ ] dānamātrataḥ L> saparibhavaṃ divasārdhayāpanāt // 1,32

Wer einigen (kati-paya-) Menschen (jana-) ein Festmahl (sattra-) ausgibt (dāyaka-) wird als ein “Wohlfahrtbereiter” (kuśala-kṛt-) von den Leuten verehrt (abhi-√pūj-), wegen des Gebens (dāna-taḥ, Abl.) von Essensmengen (aśanaka-mātra-) für eine kurze Weile (kṣaṇam) [Akk.temp.], wegen dieser verächtlichen (saparibhavam) Verlängerung (yāpana-) des Lebens für einen halben (ardha-) Tag (divasa-).

kimu niravadhisattvasaṃkhyayā niravadhikālam anuprayacchataḥ / gaganajanaparikṣayākṣayaṃ sakalamanorathasaṃprapūraṇam // 1,33

Um wieviel mehr erst (kimu) [würde man verehrt werden müssen] wegen des unendliche (niravadhi-) Zeiten langen (kāla-) [Akk.temp.] Gebens (anuprayaccha-taḥ) von Allwunscherfüllung (sakala-manoratha-saṃprapūraṇa-) einer unendlichen Anzahl (saṃkhyā-) von Wesen (sattva-), unaufhörlich (akṣayam) bis zum Verschwinden (parikṣaya-) von Himmelszelt (gagana-) und Menschen (jana-)?

iti sattrapatau jinasya putre kaluṣaṃ sve hṛdaye karoti yaś ca / kaluṣodayasaṃkhyayā sa kalpān narakeṣv āvasatīti nātha āha // 1,34

“Wer (yaḥ) in seinem eigenen (sva-) Herz (hṛdaya-) dem Herrn der Festmahls (sattra-pati-), dem Sohn (putra-) des Siegers (jina-) gegenüber unflätig ist (kaluṣam √kṛ), der verbringt (ā-√vas-) entsprechend der Anzahl (saṃkhyā-) der Unflätigkeitsvorfälle (kaluṣa-udaya-) Zeitalter (kalpa-) [Akk.temp.] in der Hölle (naraka-),” so spricht (√ah) der Herr (nātha-).

atha yasya manaḥ prasādam eti prasavet tasya tato ‘dhikaṃ phalam / mahatā hi balena pāpakaṃ jinaputreṣu śubhaṃ tv ayatnataḥ // 1,35

Wessen Geist (manas-) dann zur Reinheit gelangt ist (prasādam √i-), dem möge deshalb (tataḥ) bessere (adhika-) Frucht (phala-) hervorgebracht werden (pra-√sav-). Nur mit großer (mahat-) Anstrengung (bala-) [gibt es] Schlechtes (pāpaka-) bei den Söhnen des Siegers (jina-putra-), Gutes (śubha-) hingegen mühelos (ayatnataḥ).

teṣāṃ śarīrāṇi namaskaromi yatroditaṃ tad varacittaratnam / yatrāpakāro ‘pi sukhānubandhī sukhākarāṃs tān śaraṇaṃ prayāmi // 1,36