Granthinām

Please excuse if you would prefer an English translation here. Finally I’ve got the article by Lindtner and decided to post what I’ve already done together with the other readings there. Anyway, in contrast to the German translations [Steinkellner 1981, Schmidt 1923] there are the more recent ones available in English [Wallace 1997, Crosby/Skilton 1996, Sharma 1990, Matics 1971 etc. - on the translations of the Bca see L.O. Gómez: The way of the translators. Three recent translations of Śāntideva’s Bodhicaryāvatāra. In: Buddhist literature 1 (1999), 262-354; 330 sq.], and there are a even some grey ones available the net. I hope the transparencies and the variants are useful anyway.

The text here follows the edition of P[araśurām] L[akṣman] Vaidya: Bodhicaryāvatāra of Śāntideva with the commentary Pañjikā of Prajñākaramati. Bombay: Mithila Institute of Post-Graduate and Research in Sanskrit Learning Darbhanga 1960 (Buddhist Sanskrit Texts 12)], if nothing else is stated.

L: Chr[istian] Lindtner: Textcritical notes on Sanskrit texts 1: Bodhi(sattva)caryāvatāra. In: Li Zheng/Jiang Zhongxin (Eds.): Papers in honour of Prof. Dr. Ji Xianlin on the occasion of his 80th birthday. Beijing: Nachang Shi 1991, II, 651-60.

Readings of a Bengalī palm leaf manuscript which was preserved in Tibet in the Saskya monastery [see Sāṅkṛtyāyana 1937, p. 24, no. 196], examined by Lindtner in the China Library of Nationalities (Zhongguo Minzu Tushuguan) in Beijing [no. 124, 23 folios, again: "Bengali-cum-Maithili". In the meanwhile items which have been there are brought to the Tibetan Museum in Lhasa, for others see for example: Heitmann: Buddhistische Lehre Indiens - Textedition und -kritik von Bhavyas Madhyamakahṛdayakārikā I-III. Hamburg 2009, p. 21, fn. 1; Introduction to the facsimile edition of a collection of Sanskrit palm-leaf manuscripts in Tibetan dBu med script. Taisho University 2001, p. 1, fn. 1]. Lindtner used the edition of Bhattacharya (Calcutta 1960), so the variants are not marked here if it is the text of Vaidya’s edition anyway [which is the case a few times, in the first chapter: 1,29c pūrvasukhaiḥ ] sarvasukhaiḥ, 1,35c pāpakarma ] pāpakam].

V: suggested reading (vorgeschlagene Emendation)

Eintritt in den Wandel der Erleuchtung (Bodhicaryāvatāra)

1. Vorzug des Erleuchtungsdenkens (bodhicittānuśaṃsa)

sugatān sasutān sadharmakāyān praṇipatyādarato ‘khilāṃś ca vandyān / sugatātmajasaṃvarāvatāraṃ kathayiṣyāmi yathāgamaṃ samāsāt // 1,1

Nachdem ich mich vor den Wohlgegangenen (sugata-) und ihren Söhnen (sa-suta-) mitsamt den Dharmakörpern (sa-dharmakāya-), sowie (ca) vor sämtlichen (akhila-) Verehrungwürdigen (vandya-) in respektvoller Weise (ādarataḥ) verneigt habe (pra-ni-√pat-), werde ich von dem Eintritt (avatāra-) in die Selbstbeherrschung (saṃvara-) der Nachkommen (ātmaja-) der Wohlgegangenen erzählen (√kath-), gemäß der Überlieferung (yathā-āgamam) und kurzgefaßt (samāsāt).

na hi kiṃcid apūrvam atra vācyaṃ na ca saṃ<grathana ] gra̱ntha̮na̮ V>kauśalaṃ mamāsti / ata eva na me parārthacintā svamano vāsayituṃ kṛtaṃ mayedam // 1,2

Es gibt in Bezug hierauf (atra) überhaupt nichts (na hi kiṃcid) zu sagen (√uc-) ohne Vorheriges (a-pūrva-), und ich habe auch kein (na mama asti) [Gen.Poss.] Geschick ein Buch zu schreiben (saṃgranthana-kauśala-). Gerade deshalb (ataḥ eva) bin ich nicht (na me [asti]) [Gen.poss.] der Überzeugung (cintā-), anderen einen Nutzen (para-artha-) bringen zu können. Es (idam) ist von mir (mayā) gemacht worden (kṛta-) um meinen eigenen Geist (sva-manas-) zu beweihräuchern (√vās-).

mama tāvad anena yāti vṛddhiṃ kuśalaṃ bhāvayituṃ prasādavegaḥ / atha matsamadhātur eva paśyed aparo ‘py enam ato ‘pi sārthako ‘yam // 1,3

Dadurch (anena) stellt sich zunächst (tāvat) für mich (mama) ein Zuwachs (vṛddhi-) an geistiger Klarheit (prasāda-vega-) ein (√yā-), damit Gutes (kuśala-) entsteht (√bhū-). Sollte dann (atha) gerade (eva) auch ein anderer (apara-), der sich in derselben (sama-) Sphäre (dhātu-) wie ich (mat-) befindet, ihn sehen (√dṛś-), dann ist er (ayam) durchaus (api) einer, der seinen Zweck (sa-arthaka-) hat.

kṣaṇasaṃpad iyaṃ sudurlabhā pratilabdhā puruṣārthasādhanī / yadi nātra vicintyate hitaṃ punar apy eṣa samāgamaḥ kutaḥ // 1,4

Diese (iyam) vorteilhafte Geburt (kṣaṇa-saṃpad-) ist nur sehr schwer zu erlangen (su-durlabha-). Nachdem sie erlangt wird (prati-labdha-), ist sie ein Mittel (sādhana-) für die Sache des Menschen (puruṣa-artha-). Wenn (yadi) sie hier (atra) nicht als heilsam (hita-) angesehen wird (vi-√cid-), wie (kutaḥ) sollte sich gerade (api) dieses Zusammentreffen (sam-āgama-) je wieder ergeben (punar [asti])?

rātrau yathā meghaghanāndhakāre vidyut kṣaṇaṃ darśayati prakāśam / buddhānubhāvena tathā kadācil lokasya puṇyeṣu matiḥ kṣaṇam syāt // 1,5

Wie (yathā) in einer Nacht (rātri-) voller Wolkenmassendunkelheit (megha-ghana-andhakāra-) ein Blitz (vidyut-) einen Augenblick lang (kṣaṇam) Licht (prakāśa-) zeigt (√dṛś-), so (tathā) müsste es mit der Kraft des Buddha (buddha-anubhāva-) doch irgendwann (kadācid) einen Augenblick lang (kṣaṇa-) [Akk.temp.] einen Gedanken (mati-) an Verdienste (puṇya-) für die Welt (loka-) [Gen.comm.] geben (√as-).

tasmāc chubhaṃ durbalaṃ eva nityaṃ balaṃ <tu ] nu L> pāpasya mahat sughoram / taj jīyate ‘nyena śubhena kena saṃbodhicittaṃ yadi nāma na syāt // 1,6

Deshalb (tasmāt) ist Gutes (śubha-) stets (nityam) schwach (dur-bala-), die Kraft (bala-) des Bösen (pāpa-) hingegen (tu) ist groß (mahat-) und sehr schrecklich (su-ghora-). Mit welchem (kena) anderem (anyena) Guten wird es (tad) besiegt (√jī-), wenn (yadi) sein Name (nāma-) nicht (na) “Zu-Erleuchtungsdenken” (sam-bodhicitta-) heißen würde (√as-)?

kalpān analpān pravicintayadbhir dṛṣṭaṃ munīndrair hitam etad eva / yataḥ sukhenaiva sukhaṃ pravṛddham utplāvayaty apramitāñ janaughān // 1,7

Gerade (eva) dieses (etad) wird von den nicht wenige (an-alpa-) Äonen (kalpa-) lang [Acc.temp.] prüfenden (pra-vi-cintayat-) Asketenfürsten (muni-indra-) als heilsam (hita-) angesehen (dṛṣṭa-). Denn (yataḥ) vollkommen mühelos (sukhena) lässt es unzählige (apramita-) Menschenfluten (jana-ogha-) hinströmen (ut-√plu-) zu höchstem (pra-vṛddha-) Glück (sukha-).

bhavaduḥkhaśatāni tartukāmair api sattvavyasanāni hartukāmaiḥ / bahusaukhyaśatāni bhoktukāmair na vimocyaṃ hi sadaiva bodhicittam // 1,8

Von denen, die begierig sind, die hundert (śata-) Daseinsleiden (bhava-duḥkha-) zu überwinden (tartu-kāma-), und auch (api) von denen, die begierig sind, die Laster (vyasana-) der Wesen (sattva-) wegzubekommen (hartu-kāma-), sowie von denen, die begierig sind, vielhunderfache Seligkeiten (bahu-saukhya-śata-) zu genießen (bhoktu-kāma-), darf vor allem (eva) das Erleuchtungdenken (bodhi-citta-) niemals aufgegeben werden [wörtl: "ist eines, das ständig (sadā) niemals (na hi) aufzugeben (vimocya-) ist"].

bhavacārakabandhano varākaḥ sugatānāṃ suta ucyate kṣaṇena / sa narāmaralokavandanīyo bhavati smodita eva bodhicitte // 1,9 (Lindtner: “I.9c na B ] sa C”)

Der Elende (varāka-), der im Gefängnis des Daseins (bhava-cāraka-) gefangen ist (bandhana-), wird augenblicklich (kṣaṇena) “Sohn (suta-) der Wohlgegangenen (sugata-)” genannt (√vac-), und er ist jemand geworden (bhavati sma), der in den Welten (loka-) der Menschen (nara-) und Götter (amara-) verehrt wird (vandanīya-), gerade (eva) nachdem das Erleuchtungsdenken (bodhicitta-) aufgegangen ist (ud-√i-) [Loc.abs.].

aśucipratimām imāṃ gṛhitvā jinaratnapratimāṃ karoty anarghām / rasajātam atīvavedhanīyaṃ sudṛḍhaṃ gṛhṇata bodhicittasaṃjñam // 1,10

Nachdem dieses (imām) unreine (aśuci-) Abbild (pratimā-) [~ der eigene Körper] ergriffen worden ist (√grah-), macht es (√kṛ-) daraus ein unschätzbares (anargha-) Abbild desjeniges Juwels (ratna-), das der Sieger (jina-) ist. Ergreift (√grah-) ganz fest (su-dṛḍham) das zur besonders (atīva-) alldurchdringenden (vedhanīya-) Essenz geronnene (rasa-jāta-) etwas, dessen Bezeichnung (saṃjñā-) “Erleuchtungsdenken” ist!

suparīkṣitam aprameyadhībhir bahumūlyaṃ jagadekasārthavāhaiḥ / gatipattanavipravāsaśīlāḥ sudṛḍhaṃ gṛhṇata bodhicittaratnam // 1,11

Es wurde sorgfältig untersucht (su-prarīkṣita-) von denen, deren Einsicht (dhī-) unergründlich ist (aprameya-), und es wird hochgeschätzt (bahu-mūlya-) von den wahren (eka-) Karawanenführern (sārthavāha-) der Welt (jagat-). Die ihr zur Gewohnheit (śīla-) habt, auf Handlungsreisen (vipravāsa-) zu den Marktplätzen (pattana-) der Geburten (gati-) zu gehen, ergreift ganz fest das Juwel (ratna-), welches das Erleuchtungsdenken ist!

kadalīva phalaṃ vihāya yāti kṣayam anyat kuśalaṃ hi sarvam eva / satataṃ phalati kṣayaṃ na yāti prasavaty eva tu bodhicittavṛkṣaḥ // 1,12

Wie (iva) die Bananenstaude (kadalī-) vergeht (kṣayam √yā-), nachdem sie die Frucht (phala-) ausgetragen hat (vi-√hā-), genau so auch (eva hi) alles (sarva-) andere (anya-) Gute (kuśala-). Der Baum (vṛkṣa-) “Erleuchtungsdenken” hingegen (tu) trägt stets (satataṃ) Früchte (√phal-), vergeht nicht, und ist wahrlich (eva tu) fruchtbar (pra-√sū-).

kṛtvāpi pāpāni sudāruṇāni <yad ] yady L>āśrayād uttarati kṣaṇena / śūrāśrayeṇeva mahābhayāni nāśrīyate tat katham ajñasattvaiḥ // 1,13

Auch (api) nachdem man schreckliche (sa-dāruṇa-) Missetaten (pāpa-) begangen hat (√kṛ-) wird man sie augenblicklich (kṣaṇena) wieder los (ud-√tṛ-), durch Zuflucht (āśrāya-) bei ihm (yat), so wie (iva) durch den Schutz (āśraya-) eines Helden (śūra-) große (mahat-) Gefahren (bhaya-). Warum (katham) wird von den unwissensen (a-jña-) Wesen (sattva-) bei diesem (tat) nicht Zuflucht genommen (na √śrī-)?

yugāntakālānalavan mahānti pāpāni yan nirdahati kṣaṇena / yasyānuśaṃsān amitān uvāca Maitreyanāthaḥ Sudhanāya dhīmān // 1,14

Wie das Feuer (analavat-) am Endzeitpunkt (anta-kāla-) des Weltzeitalters (yuga-) verbrennt (ni-√dah-) es (yat) augenblicklich (kṣaṇena) die schweren (mahat-) Missetaten (pāpa-), und seine (yasya) unermeßlichen (amita-) Vorzüge (anuśaṃsa-) hat schon der weise (dhīmat-) Maitreyanātha dem Sudhana geschildert (√vac-).

tad bodhicittaṃ dvividhaṃ vijñātavyaṃ samāsataḥ / bodhipraṇidhicittaṃ ca bodhiprasthānam eva ca // 1,15

Dieses Erleuchtungsdenken muss als zweifach (dvi-vidha-) unterschieden werden (vi-√jñā-), kurzgefasst (samāsataḥ): einerseits der Vorsatz (praṇidhi-) die Erleuchtung (bodhi-) [erreichen zu wollen] als geistige Einstellung (citta-), und andererseits das Streben (prasthāna-) nach Erleuchtung an sich (eva).

gantukāmasya gantuś ca yathā bhedaḥ pratīyate / tathā bhedo ‘nayor jñeyo <yāthā ] yathā L>saṃkhyena paṇḍitaiḥ // 1,16

Wie (yathā) der Unterschied (bheda-) verstanden wird (prati-√i-) zwischen einem, dessen Wunsch es ist zu gehen (gantu-kāma-) und demjenigen, der geht (gantar-), so (tathā) muss von den Gelehrten (paṇḍit-) der Unterschied von beiden (iyam-) verstanden werden (√jñā-), und zwar in dieser Reihenfolge (yathā-saṃkhyena).

bodhipraṇidhicittasya saṃsāre ‘pi phalaṃ mahat / na tv avicchinnapuṇyatvaṃ yathā prasthānacetasaḥ // 1,17

Wer als geistige Einstellung (citta-) den Vorsatz (praṇidhi-) hat, die Erleuchtung (bodhi-) [erreichen zu wollen], dem kommt sogar (api) im Geburtenkreislauf (saṃsāra-) großer (mahat-) Verdienst (phala-) zu. Nicht aber (na tu) der ununterbrochene (a-vicchinna-) Verdienst (puṇya-tva-) wie demjenigen, dessen Absicht (cetas-) es ist, danach zu streben (prasthāna-).

yataḥ prabhṛty aparyantasattvadhātupramokṣaṇe samādadāti tac cittam anivartyena cetasā // 1,18

Sobald (yataḥ prabhṛti) man dieses (tad) Denken (citta-) an die Erlösung (pramokṣaṇa-) der unendlichen (aparyanta-) Wesensphären (sattva-dhātu-) auf sich nimmt (sam-ā-√dā-) in unumkehrbarer (anivartya-) Absicht (cetas-),

tataḥ prabhṛti suptasya pramattasyāpy anekaśaḥ / avicchinnāḥ puṇyadhārāḥ pravartante nabhaḥ samāḥ // 1,19

von diesem Augenblick an (tataḥ prabhṛti) entstehen (pra-√vṛt-) dem Schlafenden (supta-) und sogar dem wiederholt (anekaśaḥ) Unaufmerksamen (pramatta-) ununterbrochene (avicchinna-) Verdienstströme (puṇya-dhāra-), vergleichbar (sama-) dem Himmel (nabha-).

idaṃ Subāhupṛcchāyāṃ sopapattikam uktavān / hīnādhimuktisattvārthaṃ svayam eva tathāgataḥ // 1,20

So (idam) hat es der Sogegangene (tathā-gata-) in der Konsultation (pṛcchā-) durch Subāhu sogar selbst (svayam) begründet (sopapattikam uktavat-) zum Zwecke (artha-) derjenigen Wesen (sattva-), die dem kleinen (hīna-) [Fahrzeug] angehörig (adhimukti-) sind.

śiraḥśūlāni sattvānāṃ nāśayāmīti cintayan / aprameyeṇa puṇyena gṛhyate sma hitāśayaḥ // 1,21

Der, dessen Absicht (āśaya-) das Heil (hita-) ist, wenn er denkt (cintayat-): “Ich lasse die Kopfschmerzen (śiraḥ-śūla-) der Wesen (sattva-) verschwinden(√naś-) “, der wurde erfasst (√grah sma) von unzähligen (aprameya-) Verdiensten (puṇya-).

kimutāpratimaṃ śūlam ekaikasya jihīrṣataḥ / aprameyaguṇaṃ sattvam ekaikaṃ ca cikīrṣataḥ // 1,22

Um wieviel mehr erst (kimuta) wer den unermeßlichen (apratima-) Schmerz (śūla-) jedes einzelnen (eka-eka-) beseitigen möchte (√hṛ-), und jedes einzelne Wesen (sattva-) zu einem mit unermesslichen (aprameya-) Vorzügen (guṇa-) machen möchte (√kṛ-)?

kasya mātuḥ pitur vāpi hitāśaṃseyam īdṛśī / devatānām ṛṣīṇāṃ vā brahmaṇāṃ vā bhaviṣyati // 1,23

Welche (kasya) Mutter (mātar-) oder welcher Vater (pitar-) hat einen Heilswunsch (hita-āśaṃsā-) diesem gleich (īdṛś-) [Gen.poss.]? Welche Gottheiten (devata-) oder welche Seher (ṛṣi-) oder welche Brahmanen (brahmaṇa-) werden es haben (√bhū-)?

teṣām eva ca sattvānāṃ svārthe ‘py eṣa manorathaḥ / notpannapūrvaḥ svapne ‘pi parārthe saṃbhavaḥ kutaḥ // 1,24

Und grade auch (eva) bei diesen (teṣāṃ) Wesen (sattva-) ist ein solchen (eṣaḥ) Wunsch (mano-ratha-) vorher nicht entstanden (na utpanna-pūrva-), nicht einmal (api) zum eigenen Vorteil (sva-artha-) und nicht einmal (api) im Traum (svapna-). Warum (kutaḥ) sollte er erst aufkommen (sam-√bhū-) zum Vorteil der anderen (para-artha-)?

sattvaratnaviśeṣo ‘yam apūrvo jāyate <katham ] kutaḥ L> / yat parārthāśayo ‘nyeṣāṃ na svārthe ‘py upajāyate // 1,25

Wie (katham) entsteht (√jan-) dieser (ayam) unvergleichliche (apūrva-) [Wunsch], der den Vorzug (viśeṣa-) hat, ein Juwel für die Wesen (sattva-ratna-) zu sein, wenn (yat) das Motiv des Heils der übrigen (para-artha-āśaya-) bei den anderen (anya-) nicht einmal (na api) zum eigenen Wohle (sva-artha-) aufkommt (upa-√jan-)?

jagadānandabījasya jagadduḥkhauṣadhasya ca / cittaratnasya yat puṇyaṃ tat kathaṃ hi pramīyatām // 1,26

Der Same (bīja-) der Freude (ānanda-) der Welt (jagat-) und die Medizin (oṣadha-) gegen ihre Leiden (duḥkha-), des Denkjuwels (citta-ratna-) Verdienst (puṇya-), wie (katham) könnte der je bemessen werden (pra-√mī-)?

hitāśaṃsanamātreṇa buddhapūjā viśiṣyate / kiṃ punaḥ sarvasattvānāṃ sarvasaukhyārtham udyamāt // 1,27

Die Buddhaverehrung (buddha-pūjā-) wird unterschieden (vi-√śiṣ-) vom bloßen (mātra-) Heilswunsch (hita-āśaṃsana-). Wieviel mehr erst (kiṃ punaḥ) zum Zweck des völligen Glückes (sarva-saukhya-artha-) aller (sarva-) Wesen (sattva-) aus der [eigenen] Anstrengung heraus (udyama-)?

duḥkham evābhidhāvanti duḥkha<niḥsaraṇ ] niḥśaraṇ L><āśayā ] āśayāḥ V> / sukhecchayaiva saṃmohāt svasukhaṃ ghnanti śatruvat // 1,28

Die, deren Motiv (āśaya-) der Schutz (niḥśaraṇa-) vor dem Leiden (duḥkha-) ist, rennen gradewegs (abhi-√dhāv-) ins Leiden hinein. Eben (eva) wegen der Verblendung (saṃmoha-) durch das Streben (icchā-) nach Glück (sukha-) zerstören (√han-) sie ihr eigenes Glück (sva-sukha-) wie einen Feind (śatru-vat-).

yas teṣāṃ sukharaṅkāṇāṃ pīḍitānām anekaśaḥ / tṛptiṃ sarvasukhaiḥ kuryāt sarvāḥ pīḍāś chinatti ca // 1,29

Der (yaḥ) bei denen, die um Glück betteln (sukha-raṅka-), bei den mannigfach (anekaśaḥ) Geplagten (pīḍita-), mit universellem Glück (sarva-sukha-) Zufriedenheit (tṛpti-) bewirkt (√kṛ-), und alle (sarva-) Qualen (pīḍā-) beendet (√chid-),

nāśayaty api saṃmohaṃ sādhus tena samaḥ kutaḥ / kuto vā tādṛśaṃ mitraṃ puṇyaṃ vā tādṛśaṃ kutaḥ // 1,30

der zerstört (√naś-) gerade (api) die Verblendung (saṃmoha-). Woher (kutaḥ) sollte ein Heiliger (sādhu-) kommen der diesem (tena) gleicht (sama-), woher ein derartiger (tādṛś-) Freund (mitra-) oder ein derartiger Verdienst (puṇya-), woher?

kṛte yaḥ pratikurvīta so ‘pi tāvat praśasyate / avyāpāritasādhus tu bodhisattvaḥ kim ucyatām // 1,31

Wer (yaḥ) für einen Gefallen (kṛta-) etwas zurückgibt (prati-√kr-), der wird zunächst (tāvat) einmal gerühmt (pra-√śas-). Was (kim) aber sagt man (√vac-) dann erst (tu) über das Erleuchtungswesen (bodhi-sattva-), der ein Heiliger (sādhu-) aus eigenem Antrieb (avyāpārita-) ist?

katipayajanasattradāyakaḥ kuśalakṛd ity abhipūjyate janaiḥ / kṣaṇam aśanaka<mātradānataḥ ] dānamātrataḥ L> saparibhavaṃ divasārdhayāpanāt // 1,32

Wer einigen (kati-paya-) Menschen (jana-) ein Festmahl (sattra-) ausgibt (dāyaka-) wird als ein “Wohlfahrtbereiter” (kuśala-kṛt-) von den Leuten verehrt (abhi-√pūj-), wegen des Gebens (dāna-taḥ, Abl.) von Essensmengen (aśanaka-mātra-) für eine kurze Weile (kṣaṇam) [Akk.temp.], wegen dieser verächtlichen (saparibhavam) Verlängerung (yāpana-) des Lebens für einen halben (ardha-) Tag (divasa-).

kimu niravadhisattvasaṃkhyayā niravadhikālam anuprayacchataḥ / gaganajanaparikṣayākṣayaṃ sakalamanorathasaṃprapūraṇam // 1,33

Um wieviel mehr erst (kimu) [würde man verehrt werden müssen] wegen des unendliche (niravadhi-) Zeiten langen (kāla-) [Akk.temp.] Gebens (anuprayaccha-taḥ) von Allwunscherfüllung (sakala-manoratha-saṃprapūraṇa-) einer unendlichen Anzahl (saṃkhyā-) von Wesen (sattva-), unaufhörlich (akṣayam) bis zum Verschwinden (parikṣaya-) von Himmelszelt (gagana-) und Menschen (jana-)?

iti sattrapatau jinasya putre kaluṣaṃ sve hṛdaye karoti yaś ca / kaluṣodayasaṃkhyayā sa kalpān narakeṣv āvasatīti nātha āha // 1,34

“Wer (yaḥ) in seinem eigenen (sva-) Herz (hṛdaya-) dem Herrn der Festmahls (sattra-pati-), dem Sohn (putra-) des Siegers (jina-) gegenüber unflätig ist (kaluṣam √kṛ), der verbringt (ā-√vas-) entsprechend der Anzahl (saṃkhyā-) der Unflätigkeitsvorfälle (kaluṣa-udaya-) Zeitalter (kalpa-) [Akk.temp.] in der Hölle (naraka-),” so spricht (√ah) der Herr (nātha-).

atha yasya manaḥ prasādam eti prasavet tasya tato ‘dhikaṃ phalam / mahatā hi balena pāpakaṃ jinaputreṣu śubhaṃ tv ayatnataḥ // 1,35

Wessen Geist (manas-) dann zur Reinheit gelangt ist (prasādam √i-), dem möge deshalb (tataḥ) bessere (adhika-) Frucht (phala-) hervorgebracht werden (pra-√sav-). Nur mit großer (mahat-) Anstrengung (bala-) [gibt es] Schlechtes (pāpaka-) bei den Söhnen des Siegers (jina-putra-), Gutes (śubha-) hingegen mühelos (ayatnataḥ).

teṣāṃ śarīrāṇi namaskaromi yatroditaṃ tad varacittaratnam / yatrāpakāro ‘pi sukhānubandhī sukhākarāṃs tān śaraṇaṃ prayāmi // 1,36